Русские и хакасские календарные обрядовые праздники в духовно-нравственном воспитании дошкольников

…своеобразие и индивидуальное лицо культуры создается не путем самоограничения и сохранения замкнутости, а путем постоянного и требовательного познания всех богатств, накопленных другими народами и культурами прошлого.

В этом жизненно важном для любой культуры процессе особое значение имеет познание и осмысление собственной старины.

(Д.С.Лихачев, академик РАН.)

Воспитание гражданина и патриота, знающего свою Родину – задача особенно актуальна сегодня. Она не может быть успешно решена без глубокого познания духовного богатства своего народа, освоения народной культуры. Процесс познания и усвоения должен начинаться и как можно раньше, как образно говорил наш народ «с молоком матери».

Надо любить свое прошлое и гордиться им, но любить прошлое нужно не просто так, а лучше в нем, - чем действительно можно гордиться и что нужно нам нашим детям и сейчас, и впредь.

Сейчас очень модно создавать музеи, для приобщения детей к духовным ценностям прошлого народа.

Но ценностями являются не только материальные памятники, но и добрые обычаи, представления о добром и красивом, традиции гостеприимства, приветливости, умение ощутить в другом свое, доброе.

Особое внимание в системе духовно нравственном воспитание отводим организации проведения календарных праздников. Проведение праздников выливается в духовную связь между двумя культурами хакасской и русской. В практике работы мы убедились, что наглядные специальные средства позволяют нам лучше донести до детей красоту и богатство народного творчества, показать самобытность национальной одежды и продемонстрировать назначение бытовых предметов.

Для того чтобы увлечь детей, нужно самим увлечься. Для этого мы изучили много материалов о календарных праздниках русского и хакасского народов провести аналогию между праздниками и показали самобытность русского народа и хакасского народа и предлагаем этот теоретический материал.

Многие русские и хакасские праздники сопровождаются, напоминающими театральное представление действиями, зачастую необычными и непонятными. Почему люди из года в год, из века в век в определенные дни словно исполняют хорошо заученные роли? Почему, например, под Рождество ходят от дома к дому и поют колядки – песни с пожеланиями благополучия и богатого урожая?

Почему на Масленицу пекут блины, делают соломенное чучело и бросают его в костер? Почему на Троицу воздают почести березке, украшают ее цветными лентами, водят вокруг нее хороводы?

Навряд ли на эти и подобные вопросы смогут ответить все. Большинство, наверное, скажет, что так, принято, такова традиция. Верно. И корни традиции уходят во времена языческие. Тогда человек еще не думал о себе, как о «хозяине» природы. Он ощущал себя его частью и считал, что, подобно ему, живыми были земля и небо, вода и огонь, гром и молния, деревья и камни.

На основе такого видения мира формировались верования и религия. Поклонялись и земле, и огню, и особым камням, а также душам умерших предков и священным животным, обладавшим, как считалось, сверхъественными способностями.

Наибольший трепет у людей вызывали боги. В них видели повелителей всего живого, считали, что они вездесущи, и не просто постоянно присутствуют рядом с человеком, но и участвуют во всех его работах. От богов зависит успех любого начатого дела, в том числе и самого главного для землепашца – выращивание хлеба. Человек лишь мог обработать землю и посеять зерно. Боги, решали каким, быть урожаю!

Поклоняясь богам, им приносили, жертвы (иногда даже человеческие) в конкретные дни, когда происходили природные события, с которыми связывали начало земледельческих работ. Совершались жертвоприношения определенным образом: с символическими действами, заговорами, специальными песнями, танцами магического содержания, ритуальными играми. Так возникли обряды.

Их торжественное проведение, особая значимость породили такое явление, как праздники. Информация о том, когда наступит праздник, когда произойдет очередное природное событие, передавалась крестьянами от отца к сыну устно, в некоторых селениях имелись примитивные деревянные календари или вышитые на полотенцах и фартуках. Такие календари берегли и передавали из поколения в поколение.

Слово «календарь» восходит к латинскому «caleнdate» - (первый день месяца), оно в свою очередь к глаголу «calete», что означает «выкликать». В Древнем Риме обязанностью главного жреца было громкое провозглашение первого дня каждого месяца. Но календари создавались независимо от Древнего Рима, ибо потребность измерять время возникла у всех народов, как только осознавалась периодичность явлений природы смена дня и ночи, времена года.

Хакасами была создана своя система измерения времени и пространства. Год начинался с периода весеннего равноденствия (22 марта).

Природно-климатические условия Хакасии еще в глубокой древности обусловили формирование особого хозяйственно-культурного типа, кочевого, полукочевого скотоводства и связанных с ним специфического уклада жизни и культурно бытовых традиций.

В этих условиях сложился особый цикл хозяйствования, ход которого определялся по лунному календарю. Началом этого цикла связано с наступлением весны, что и стало отличаться, как праздник Нового года – Чыл пазы.

Весенний Новый год, знаменующий начало новой, обновленной жизни отличали многие народы. Жители одного аала всегда встречали Чыл пазы вместе. Каждая семья, по мере возможности готовилась к встрече праздника. Необходимо было – справить новую одежду, на всей территории аала, в скотных дворах, кошарах, вокруг каждой юрты весь сор тщательно убирался и вычищался. Праздник Чыл пазы начинался с прилета первых птиц, с первого кукования кукушки и растягивали до первых раскатов грома.

В день весеннего равноденствия рано утром, жители аала выходили на ближайшую возвышенность и встречали восход солнца. Необходимо было совершить молебен на играющее в утреннем мареве солнца.

Почтенный старец, произносил молитву:

Алтын пьрлцг Пай хазыф

Айнаф хурчан турзын!

Кьмьс пьрлцг Пай хазыф

Кьннеф хурчан турзын.

С этими словами на березу привязывали желтые, красные, синие чалама.

Затем возвращались домой. В каждой юрте находились фетиши – изображение почитаемых духов-предков. Во время празднования Чыл пазы необходимо было совершить ритуальное кормление семейно-родовых тесей, в этом обряде отражалось поклонение воскресающим силам природы. На празднике разводили 2 очага – один кормили, он считался чистым огнем, а другой считался очищающим, в нем сжигали черные чалама, завязанные в узелки все болезни, неприятности, все плохое.

Крестьяне в Древней Руси счет времени вели по солнечному календарю. Опорными точками отсчета в нем были зимний (22 декабря) и летний (22 июня) солнцевороты, дни весеннего (21 марта) и осеннего (23 сентября) равноденствия.

Хакасский праздник «Чыл Пазы» перекликается в русской Масленицей. Древняя Масленица – языческий праздник проводов зимы – приходилась на дни весеннего равноденствия. Масленичная неделя – каждый день имел свое название и отражал всю «программу» праздника.

Самыми важными были: понедельник – «встреча», воскресенье - «проводы», вторник – «заигрыш», среда – «лакомка», четверг – «разгульная широкая», пятница – «посиделки», суббота – «золовкины посиделки».

Масленица представлялась нашим предкам человекоподобным существом. Соломенное чучело молодежь сажали в сани и возили по всей деревне, потом устанавливали на высокой горе, приветствовали песнями. Основной едой были блины. Первый блин отдавали нищим или съедали за упокой душ усопших. В масленичных обрядах участвовали ряженые, обходя дворы с пожеланиями благополучия. Важной частью древнего ритуала были «Похороны Масленицы» - возжигание костра, призванного установить контакт с солнцем, придать силы в борьбе с зимним мраком. Так в форме игры – убивая, сжигали чучело, чтобы оно потом воскресло в виде колосьев, полных зерен. Смех, песни, пляски продолжались до ночи, так как смеху придавали особое значение – наши предки верили, что чем громче смех, тем большую оплодотворяющую силу он обеспечит земле.

В последний день Масленицы – «Прощеное воскресенье» - все просили друг у другу прощение: дети – у родителей, соседи – у соседей. Отшумела разгульная Масленица. Начинался великий пост – время воздержания.

У хакасского народа видное место занимает скотоводческий праздник «Тун пайрам». Это праздник первого айрана. Он проводился в конце мая в начале июня. После перекочевки скота с зимника на летнее пастбище. Праздник «Тун пайрам» был связан с почитанием скотоводчества – основы традиционного хакасского хозяйства. К празднику готовились тщательно. Готовили разнообразные блюда, готовили молочные блюда, шили новые национальные платья.

В определенный день жители нескольких аалов собирались утром на ближайшей горной вершине, где устанавливались березки, коновязь и разводили большой костер. К коновязи привязывали ритуального коня. Почтенный старец подходил к коню, мыл его молоком, к хвосту привязывали ленточки: красного, белого, синего, зеленого цветов, а затем, сняв уздечку коня, отпускали на волю.

Выборный старец краплеванием айрана на ритуальный костер, на березки, на коновязь благословлял небо, землю и желал, чтобы скот и молочные продукты не переводились у скотоводов.

После ритуальной части устраивали спортивно-массовые мероприятия: конные скачки, борьба – курес, стрельба из лука, бросание аркана, поднятие камня, и другие соревнования по силе и ловкости.

У земледельцев на Руси по народным представлениям Весна сама не придет, ее нужно пригласить, зазывать – пели «за клички». Желая поторопить птиц, приносящих на своих крыльях весну «хозяйки пекли из теста печенье «жаворонков».

Разгар весны приходился на Егоров день (6 мая) – памяти святого Георгия Победоносца – как олицетворение добра, побеждающего зло, который считался покровителем животных. Праздник выгона скота на пастбище – обряд, заключался в том, что группа парней с пастухом обходили дворы «окликали Егория». Выгонять скотину принято вербной веткой. Пастуху дарили крашенное яйцо – символ плодородия. Заканчивался Егорьев день общим гуляньем.

Все название месяцев у хакасского народа носят название в зависимости от хозяйственной деятельности. Январь «курген» – месяц икрометания налима.Февраль «азых айы» – месяц медведя. Март «корик айы» – месяц бурундука. Апрель «хосхар» – месяц стрижки овец. Май «силкер»–месяц одевания деревьев листвою. Июнь «тос айы» – месяц сдирания бересты. Июль «от айы» – месяц начала сенокошения. Август «оргах айы» – месяц жатвы. Сентябрь «уртюн айы» – месяц обмолота хлеба. Октябрь «кичкер айы» – месяц малых морозов. Ноябрь «хуртуйах айы» – месяц старухи. Декабрь «кичик айы» – месяц коротких дней.

Дохристианский земледельческий календарь у русского народа был ориентирован по солнцу, церковный же по луне.

Троица, в этом празднике слились воедино два праздника – христианский в честь бога Отца, Сына «Святого духа» и языческий посвященный богине Весны.

Начинается в четверг перед Троицей (семих) и заканчивается в воскресенье после Троицы (русалкино заговенье).

Во время праздника проводили ряд обрядов: внесение в село березки, завиванье венков, кумление, когда на могилах устраивали поминальную трапезу и похороны кукушки – со времен, когда забылся первоначальный смысл этого обряда, он стал обозначать признание девушек брачного возраста полноправными членами общины. Завершался обряд в лесу или в огороде, выкапывали ямку, устилали ее лоскутами и укладывали туда чучела кукушки сделанные из травы «кукушкины слезы». Ученые считали, что в основе этого обряда лежат древние представления о богине, принимавшей облик кукушки.

Девушки отдавали себя под покровительство этой богини.

У хакасского народа первый месяц осени называется ьртьн айы – праздновался праздник урожая. После перекочевки скота с летника на зимник праздновался «Праздник «Последнего айрана» - «Айран солындызы». Он по времени совпадал с «Покровом».

В ноябре проводился праздник «Хуртуйах айы» праздник почитания старших.

На этом цикл праздников заканчивался, зимних праздников хакасы не знали.

Календарные праздники, обряды, традиции, часть самобытной культуры русского, хакасского народов, они складывались тысячелетиями. Мы должны ее сохранить, развивать передать нашим детям.

Д.С.Лихачёв сказал:

«Если вы любите свой народ, вы поймете и другие народы, которые любят свою природу, свое искусство, свое прошлое. Надо знать чужие культуры, культуры нашего времени и культуры прошлого. Тогда своё оценишь по-настоящему.

Литература:

1. «Красна изба». Тихонова М.В., Смирнова Н.С. С Петербург. Детство-пресс 2000.

2. «Знакомство детей с русским народным творчеством». Т.А.Бударина, О.А.Маркеева. С Петербург. Детство-пресс 2003.

3. Традиционная культура быт хакасов». В.Я.Бутанаев. Абакан 1996 г.

4. «Народные праздники хакасов». Бутанаев В.Я. и др.

5. «Земля родная». Д.С.Лихачев. Москва. Просвещение 1983 г.

6. Г.Г.Казачинова, В.К.Татарова «Чыл пазы». Издательство «Роса» 1991 г.